詩篇 第三十一篇
這首詩中情感的迅速轉變，對於那些生活平順、性格冷靜的人來說可能顯得奇怪，但對於那些經歷過乘風破浪、又跌入波谷的人來說，卻揭示了一個靈魂的同伴。這首詩的獨特之處，不僅在於包含了情感的全部音域，還在於每個音符被敲擊時的力量，以及貫穿始終的、緊緊依附耶和華這一基調的堅持。詩人的氣質在希望與恐懼之間迅速轉換。虔誠人在憂愁中，有時能將目光從黑暗的大地轉向明亮的天空，但痛苦與損失的嚴酷現實又會強行闖入。這首詩就像四月的日子，陽光與雨水在平原上相互追逐。
「那美麗而不確定的天氣，
陰霾與榮耀在此相遇」
使風景充滿生機，並預示著豐收。
詩人思想的溪流，時而奔流在陰森懸崖的陰影下，被對立的岩石所攪擾，時而又流向陽光普照的平坦地帶；但它的源頭是「耶和華啊，我投靠祢」（詩 31:1），而它的終點是「凡仰望耶和華的人，你們都要壯膽，堅固你們的心」（詩 31:24）。
溪流的第一個轉折在詩 31:1-4，由祈求及其理由組成。禱告揭示了祈求者的狀態。這些是許多詩篇中常見的受苦靈魂的呼求，沒有什麼特別之處。人類心靈的需求是統一的，痛苦的呼喊在所有人的唇邊都大同小異。這位受苦者像他的同伴們過去和未來一樣，祈求拯救、迅速的回應、庇護與防禦、引導與帶領，以及逃脫為他設下的網羅。這些是禱告中的常規，神從不厭倦傾聽，也適合我們所有人。在「憂傷者的嘆息」中尋找原創性是最後的選擇。祈求所依據的理由也是熟悉的。信靠耶和華的人有權期望他的信靠不會蒙羞，因為神是信實的。因此，第一個理由是詩人的信心，在詩 31:1 中用一個字表達，字面意思是逃往避難所。他這樣做的事實，使他的拯救成為神「公義」的作為。隱藏在「逃往避難所」中的隱喻，在詩 31:3 那優美的祈求中完全顯現出來，不具同情心的批評家會稱之為不合邏輯：「求祢作我堅固的磐石，因為祢是我的磐石。」作祢所是的；在行動中彰顯祢本性所是的；作我這卑微僕人所認定祢是的那位。我的心已經緊緊抓住祢對自己的啟示，並逃向這座堅固的高臺。不要讓我失望，發現祢無法庇護我免受仇敵的傷害。「因此，為了祢名的緣故」，或者因為那啟示，並為了它在世人眼中作為真理的榮耀，拯救我。神作為被啟示出來的本性，是向祂祈求最強有力的理由，而那說「作祢所是的，作祢教導我所相信祢是的那位」的禱告，無疑是強大且蒙悅納的。
詩 31:5-8 延續了前文的語氣，但有所不同，因為神過去的作為被更具體地強調為信靠的基礎。在溪流的這個轉折處，信心與其說是祈求，不如說是默想，從過去危險與拯救的荊棘中摘取信靠的花朵，並更新其順服的行動。耶穌在十字架上使之成為自己話語的那些神聖語句，以及成為許多聖徒臨終遺言的話語，詩人本意是將其應用於生活，而非死亡。他將自己的靈魂作為寶貴的存款交託在神手中，確信祂能保全他所交付的。他以前常這樣做，現在又做了一次。祈求轉化為順服。順服與信靠同樣在發言。將生命交託在神手中，就是將其處置權留給祂，這種絕對的順服必然成為每一次拯救呼求後平靜的終結與初步的獎賞。對於那些能回憶的人來說，信靠不應是困難的。因此，耶和華過去的救贖——即從暫時的危險中拯救——在這裡成為了信靠的基礎；這些作為保證了未來，因為祂是「誠實的神」，永遠不會背棄祂的過去。靈魂越是依偎著神，就越會強烈地拒絕其他的信靠。吸引與排斥是相等且相反的：它越清楚地看到神的信實與活潑的大能作為其生命中運作的現實，就越能敏銳地察覺到其他幫助者的虛假。對於一個感受過那偉大、溫柔之手緊握的人來說，其他一切都是「虛無的空虛」；除非靈魂感覺到它們是虛無，否則它永遠不會強有力地抓住或堅定地持守它真正的依靠。這種信靠在實際拯救到來之前，就能在神慈愛的喜樂經歷中得到冠冕，正如旅行者在看見香料園之前，就先聞到了隨風而來的芬芳。詩 31:7 中的勸勉動詞可以是祈求（「讓我歡喜」），也可以是對未來喜樂的預期，但無論哪種情況，當他的信心如此更新，目光凝視著神古時的作為時，喜樂的氣息已經傳達給了歌唱者。詩 31:7-8 中的過去時態指的是過去的經歷。神對詩人苦難的注視並非閒暇的觀看，而是意味著積極的干預。「察看我靈魂的困苦」（或「察看我困苦中的靈魂」）與關心它是同一回事。知道神看見了那些無法對人訴說的隱秘憂傷、晦暗試煉，這就足夠了。祂不僅知道，而且愛，祂不會看著任何祂不願安慰的憂傷，也不會看著任何祂不願包紮的傷口。詩人確信神已經看見，因為他經歷了祂拯救的大能，正如他隨後歡喜地講述的那樣。詩 31:8a 中的形象回溯到詩 31:5 中的信靠行動。神怎能讓仇敵的手合攏，壓碎那已經交託在祂自己手中的靈魂呢？人們可以看到仇敵貪婪的手指像抓蒼蠅一樣向獵物合攏，但它們卻抓了個空。得救的靈魂非但沒有受束縛，反而行走在自由之中。那些被包圍在神手中之人，在那裡有寬闊的空間；而無阻礙的活動，伴隨著自由的高貴意識，正是信靠的獎賞。
這種陽光般的自信會突然被烏雲籠罩，隨後（如第三個思想轉折，詩 31:9-13）陷入對當前困苦悲慘現實的哀傷沉溺中，這難道不可思議嗎？對更光明過去的回憶，可能反而加劇了對當前麻煩的感受。但值得注意的是，這些抱怨是禱告，而非漫無目的、自憐的哀號。以「求祢憐恤我，因為……」開始的苦難列舉，在黑暗中帶有一絲隱藏的希望，就像雲層上微弱的晨曦。語氣並沒有像有時所想像的那樣發生劇烈的變化；前文的理由在這一節中得到了延續，它將詩人的迫切需求與神過去的作為及祈求者的信心相加，作為耶和華幫助的另一個理由。他從麻煩對自己身心的影響開始；隨後轉向其對周圍人的後果，最後在神面前鋪陳其原因：針對他生命的陰謀。與詩篇第六篇及耶利米書多處的相似之處是毋庸置疑的。在詩 31:9-10 中，焦慮對身心的影響被生動地描述出來。凹陷的眼睛、衰弱的靈魂、消瘦的身體，都是他困苦的憔悴見證。憂慮似乎啃噬了他的骨頭，他是如此虛弱。他所能做的只是嘆息。更糟糕的是，良心告訴他，他自己的罪是麻煩的根源，因此他內心沒有依靠。對於安逸、繁榮的人來說，這幅畫面似乎被誇大了；但許多受苦者後來在其中看到了自己的影子，就像照鏡子一樣，並為這些給他痛苦的心靈發聲、在黑暗中安慰他的話語而感恩。
詩 31:11-12 主要描述了朋友離棄困苦者這一屢見不鮮的經歷。「因我一切的敵人」在說明怯懦背棄的原因時，預示了詩 31:13。「鄰舍」、「熟人」和「看見我的人」這三個短語，標示了直徑不斷擴大的同心圓。詩人處於中心；圍繞他的是，首先是鄰舍，他們因他的仇敵而對他嗤之以鼻；然後是更廣泛的「熟人」，害怕與擁有如此強大且眾多仇敵的人有任何瓜葛；最遠的是路人，他們像躲避傳染病和危險一樣逃離他。「他們都離棄他逃走了。」那苦澀的成分摻雜在每一杯憂愁中。人性的卑劣和許多表面友誼的自私是老生常談，但經歷它們時，總是像從未有人受過此苦一樣痛苦且令人驚奇。詩 31:11b 的結構粗糙，「鄰舍也覺得害怕」，似乎符合詩人的情緒，不需要將「害怕」修訂為「負擔」（德里茨語）或「搖頭」（切恩語）。
在詩 31:12 中，這種離棄被痛苦地總結為如同等待死者的遺忘。不具同情心的世界繼續前行，朋友們找到了新的興趣，忘記了那個曾經對他們如此重要的破碎之人，就好像他已經在墳墓裡一樣，或者就像他們對待被扔進垃圾堆的損壞杯子一樣。詩 31:13 揭示了造成這些後果的災難性質。誹謗的耳語在他周圍嗡嗡作響；他被恐懼的原因所包圍，因為仇敵正在密謀殺害他。耶利米使用這節經文的前半部分，並不需要假設他是這篇詩篇的作者，也不需要假設先知優先於詩人。確定兩個使用相同短語的案例中，哪一個是原創、哪一個是引用，總是一個難題。標準是靈活的，結論往往是出於對先入為主觀念的尊重。但耶利米使用這個短語時，彷彿它是一句諺語或熟悉的表達，而詩人使用它時，彷彿它是他自己經歷中剛鑄造出來的貨幣。
關鍵再次改變，小調轉為自信的祈求。真正信靠的考驗在於，它因對危險和仇敵的充分認識而加深。同樣的事實既可以滋養絕望，也可以成為信心的燃料。這個人的眼睛看到了周圍所有的邪惡，這些邪惡驅使他將目光從它們身上移開，定睛在耶和華身上。這是苦難能為我們做的最好的事。相反，如果它們壟斷了我們的視線，它們會使我們的心變硬；但如果我們能將目光從它們身上強行移開，它們就會使我們的視野清晰，看見我們的幫助者。在詩 31:14-18 中，我們看到了虔誠靈魂因認識到需求與無助而歸向神。這篇詩篇的轉折以一個強烈的對比開始：「但我不信靠耶和華。」我們看到這個人將自己投入神的懷抱。「信靠」一詞與詩 31:6 相同，意為懸掛或倚靠，或者如我們所說，依賴。他在禱告中表達了他的信靠，這佔據了這部分詩篇的其餘部分。作為信靠之聲的禱告，不是以祈求開始，而是以對神更新的依附和對靈魂與神關係的快樂意識開始，隨後融化為對作為那種關係結果的祝福的懇求。在環境的荒涼中，感受到神是我的，這在午夜創造了奇蹟般的日出。建立在那個宣稱在神裡面有份的信靠行動之上的，是對神全盤掌控之手的認識，它塑造了詩人的「時刻」，即變化的時期，每一個時期都有其明確的特徵、責任和機會。每個人的生命都是一系列的危機，在每一次危機中都有一些特別的工作要做，或課程要學，一些特別的美德要培養，或犧牲要做。機會不會重來。「它可能曾經有過；但我們錯過了，永遠失去了它。」
但詩人更多是在思考他日子那明暗交替的複雜性；超越環境，他看見了神。與他將靈魂交託的那隻偉大的手，以及掌握他「時刻」的那隻手相比，「仇敵的手」似乎萎縮得無能為力；詩人認識到神掌握著他的命運，這是他祈求脫離仇敵癱瘓之掌握的基礎。那些感受到全能之手溫柔緊握的人，不必懷疑他們免受敵對攻擊的安全。祈求本身有三項：求拯救、求神的面光、求「救恩」。中間的祈求讓人想起祭司的祝福（民 6:25）。它祈求對神友誼的意識，以及在脫離當前危險的安全中彰顯這種友誼。那張以愛轉向人的臉，能「在陰暗處創造陽光」，並在其光芒中帶來醫治。將詩 31:17-18 中的動詞視為將來時而非願望語氣似乎最好。禱告轉化為對其回應的確信，詩 31:1 中的祈求現在變成了充滿信心的預言：「我必不致羞愧，因為我呼求祢。」帶著同樣高昂的信心，詩人預見了周圍誹謗者耳語的結局：他們徒勞的陰謀將蒙羞，他們將沉默地降入沉默之地。對神愛慕者最強烈的抗議終有一天會平息，威脅他們的手將僵硬地放在不動的胸膛上。站在神身邊並向前看的人，藉著那面光，能看見許多對義人「驕傲輕慢」的短暫喧囂的結局。撒謊的嘴將變得啞口無言；像詩人那樣祈禱的嘴，將被打開以彰顯神的讚美。他的禱告在幾個世紀後依然清晰可聞；他仇敵的嘀咕，只活在他對他們的提及中。
這種確信為隨後那段高貴的感恩讚美鋪平了道路，如同詩篇結尾處對已成就之拯救的頌揚。這讚美如雲雀從荒蕪的犁溝中騰空而起，化作歡欣的旋律傾瀉而出。然而，我們並無理由認為這些末後的經文（詩篇 31:19-24）是詩人後來添加的，或是出自他人之手，更不必假設整篇詩篇是在所紀念的危難過去之後才寫成的。相反，在這些末後經文中響徹雲霄的聲音，其實在之前的經文中——即便是在最悲傷的段落裡——也一直在迴盪。在完整的歌聲爆發之前，聽者已多次捕捉到那種時而沉寂、時而重啟的啁啾聲。詩人此前一直沉浸在自己的苦難中，但感恩擴展了他的視野，突然間，他發現自己並非孤身一人，還有許多同樣仰賴上帝恩慈的同伴。他獨自忍受飢渴，卻在群體中共享盛宴。上帝那豐盛的「恩惠」被視為一種儲存起來的寶藏，並在世人面前部分地顯露出來。這種對比引發了多方面的應用：例如，那種在一切啟示之後仍未被完全揭示、在一切支出之後仍未見減少的恩慈，其豐富程度如同金庫中堆積如山的金條；又如上帝那變幻莫測的作為，祂有時任憑憂患肆虐，似乎將幫助的財富鎖在櫃中，隨後又在拯救的行動中將其閃耀地展現出來；又或是這些恩惠在世上部分的展現，與祂的僕人在來世被賦予「榮耀中的豐富」之間的差異。這一切都傳遞出同一個教訓：上帝內在的豐盛，遠超任何受造物或所有受造物曾經從祂那裡支取、或將來所能支取的總和。詩篇 31:20 中對「隱藏」這一概念的重複，是虔誠詩歌中極為精妙的一筆。同一個詞既用於形容寶藏的儲存，也用於形容在舌劍唇槍的喧囂中躲進亭子。財富與需要財富的窮人彷彿被存放在一起，而他們安然棲身之處正是上帝自己。那些居住在無限豐富之源身旁的人，怎會貧窮呢？詩人剛剛祈求上帝使祂的臉光照他；現在，他因確信禱告已蒙應允而歡欣，並深知自己與所有志同道合的人，都隱藏在那「榮耀的光之隱密處」，在那裡，邪惡無法存活。彷彿被提至高處並「披戴太陽」，他和他們都已超越了敵對陰謀的觸及範圍，並「高飛遠離了」世間紛爭的陰影。上帝所賜的安全感這一偉大思想，從未像這句壯麗的隱喻那樣被表達得如此高貴——那從上帝臉上流溢出的不可接近之光，竟成了窮人的堡壘。
個人的語氣在詩篇 31:21-22 中短暫重現。我們很難判斷這是在為預期中必然實現、因而被視為已成就的拯救而感恩，還是為最近經歷的某種奇妙慈愛而感恩，後者堅定了詩人在當前困境中的信心。如果這篇詩篇是大衛所作，那麼這裡指的可能是他在命運極其低落時，在洗革拉找到了一座避難城——這對一個猶太逃亡者來說，是一個極其奇特的庇護所。人們幾乎無法不感覺到，這種暗示如此具體，以至於它似乎是以歷史事實為基礎的。同時也必須承認，這種表達也可能是對「隱藏在亭子裡」這一隱喻的延續。將「堅固城」解釋為上帝自己是恰當的，儘管歷史性的解釋也頗具吸引力。上帝的慈愛使一個真正的人為自己的懷疑感到羞愧，因此詩篇 31:21 的感恩引出了詩篇 31:22 的認罪。詩人曾因焦慮而陷入絕望，以為自己「從上帝眼前被隔絕」——即被隱藏起來以致無法得到幫助——但事實證明，上帝既聽見也看見了他。如果驚恐沒有使我們認為上帝對我們的需要視而不見、對我們的呼求充耳不聞，以至於讓我們變得啞口無言，那麼我們將會透過祂對我們禱告的應允，學會自己恐懼的愚昧。這些應允將帶有溫柔責備的聲音，問我們：「你們這小信的人哪，為什麼懷疑呢？」祂先施行拯救，並讓拯救本身取代了責備。
全詩以對所有耶和華所愛之人的呼召作結，勸勉他們因祂的慈愛而愛祂。這位歡樂的歌者渴望有一個合唱團加入他單獨的聲音，正如所有虔誠的心靈所渴望的那樣。他將自己的經歷普遍化——這是所有親身經歷過拯救的人所應有且必須做的權利——並洞察到，在他個人的案例中，那條廣泛的律法得到了證實：無論遭遇何種危險，忠信的人必蒙保守，而「行事驕傲的人」必因對義人的輕蔑與仇恨而得到充分的報應。因此，默想上帝對待祂僕人的方式，其最終結果是激勵我們勇敢、剛強，並耐心地等候主。
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1. 「(詩 31:5-8 延續了前文的語氣，但有所不同，因為神過去的作為被更具體地強調為信靠的基礎。在溪流的這個轉折處，信心與其說是祈求，不如說是默想，從過去危險與拯救的荊棘中摘取信靠的花朵，並更新其順服的行動。耶穌在十字架上使之成為自己話語的那些神聖語句，以及成為許多聖徒臨終遺言的話語，詩人本意是將其應用於生活，而非死亡。他將自己的靈魂作為寶貴的存款交託在神手中，確信祂能保全他所交付的。他以前常這樣做，現在又做了一次。祈求轉化為順服。順服與信靠同樣在發言。將生命交託在神手中，就是將其處置權留給祂，這種絕對的順服必然成為每一次拯救呼求後平靜的終結與初步的獎賞。)」：本段反映了新教中強調「信徒皆祭司」與「個人與神直接關係」的普遍立場，但在「將靈魂交託」的詮釋上，部分宗派（如改革宗）傾向強調這是神主權的保守（預定論），而其他宗派（如阿民念主義）則強調這是信徒在自由意志下持續的順服與信靠。